凡四十卷四十篇　子夜星网站整理编校

　　谭峭为唐末五代道教学者，字景升，泉州（今属福建）人。生卒年不详。

　　幼读经史，属文清丽。父唐朝国子司业谭洙之子，训以进士业，而峭爱好黄老、诸子及《穆天子传》《汉武帝内传》《茅君列仙内传》等书，立志修道学仙，后辞父出游终南山、太白山、太行山、王屋山、嵩山、华山、泰山等名山而不复返。其父驰书责之，乃复信曰：“茅君昔为人子，亦辞父学仙。今峭慕之，冀其有益。”父知其求道心坚亦无可奈何，而心常念之，每遣家童寻访，并寄以衣物钱帛。谭峭将父所寄衣物赠贫寒人家，钱帛存放于酒肆。于嵩山师事道士十余年，得辟谷、养气之术。

　　后惟以酒为乐，常处醉乡中；夏日穿乌裘，冬著绿布衫，或整天卧于霜雪中，人以为已死，视之，呼吸如故，状类疯癫。每行吟诗曰：“线作长江扇作天，靸鞋抛向海东边。蓬莱信道无多路，只在谭生拄杖前。”据南唐沈汾《续仙传》载：谭峭后居南岳，炼丹成，入水不濡，入火不灼，入青城而去。

　　唐末五代社会动乱，谭峭不求仕进荣显，而以学道自隐，但他十分关心世道治乱，民生疾苦。乃著《化书》六卷。他认为统治者的剥削压迫是造成人民痛苦、社会动乱的基本原因，统治者的骄奢淫逸、享乐腐化是加重剥削压迫、激化社会矛盾的内在因素。提出统治者应用道化、术化、德化、仁化、食化、俭化以医治社会弊病，实现天下太平，这在一定程度上也反映了人民企求安定生活的愿望。

　　谭峭秉承老子思想，认为世界上的万事万物皆源于虚，后复归于虚。他写成《化书》后，交南唐宋齐丘，请其作序传世。宋齐丘遂占为己有，一时《化书》被名为《齐丘子》，以致南唐沈汾《续仙传》为谭峭立传时，未述及谭峭撰《化书》一事。后陈抟揭露宋齐丘欺世盗名的丑行，称：“吾师友谭景升始于终南山著《化书》，因游三茅，经历建康（今江苏南京），见齐丘，……乃出《化书》授齐丘曰：‘是书之化，其化无穷，愿子序之，流于后世’，于是杖靸而去。齐丘夺为己有而序之耳。”自此，始正名为《谭子化书》。元人赵道一编纂《历世真仙体道通鉴》的谭峭传，即在《续仙传》的基础上补叙了陈景元所述陈抟揭露宋齐丘夺《化书》一事。

　　据《泉州府志》载称，南唐主曾赐谭峭以紫霄真人之号。明万历（1573～1619）年间，王一清（号体物子）作《化书新声》时，在其序中称“紫霄谭真人《化书》”，也表明道门中亦称谭峭为紫霄真人，故后遂出现将作《化书》的紫霄真人谭峭与正一先生谭紫霄相混淆。南唐沈汾《续仙传》未载谭紫霄事迹，所列谭峭传，也未记在闽活动及受尊号之事。唯北宋末马令撰《南唐书》，始于《方术传》中提及“道士谭紫霄，泉州人也，与陈守元相善，事王昶，封正一先生，闽亡，寓庐山栖隐洞”，并有诸多神奇传说。南宋陆游所著《南唐书》，在方士传中所记“谭紫霄”，与马令所记大体相同，并增益“自云得道陵天心正法，劾鬼魅，治疾病”等内容。可见两者所记谭紫霄，是传天心正法的符箓派道士，闽王昶尊号金门羽客正一先生，晚隐并终卒庐山栖隐洞。而五代沈汾《续仙传》所记谭峭，为丹鼎派道士，在南岳炼丹，后入青城仙去。二人互不相涉。因此，《历世真仙体道通鉴》已将谭峭与谭紫霄分别立传。称“金门羽客姓谭氏名紫霄，一云子雷，其先北海人也”。并明确指出《化书》为谭峭所著。到了清初，则又出现《化书》为谭紫霄所著及将两谭事迹相混淆之事。为康熙二十三年（1684）刻本《福建通志》卷五十一《仙释》栏载：泉州府“谭紫霄，幼聪警，及长嗜黄老，得辟谷养气之术。尝作《化书》，授宋齐丘令为序，齐丘因攘为己作。”乾隆二年《福建通志》卷六十《方外》栏所记谭紫霄，则仅摘录马令《南唐书》，而不言作《化书》之事。和坤等所撰的《大清一统志》在《泉州府·仙释》栏则又称“谭紫霄……尝作《化书》，授宋齐丘，后尸解去”。到民国二十七年（1938）所编《福建通志》中的“谭紫霄”只综述马令《南唐书》和陆游《南唐书》中关于谭紫霄的资料，而不言作《化书》及有关谭峭的经历，才又恢复元以前的状况，将符箓派的谭紫霄与作《化书》的谭峭分别开来。

　　全书分“道化”、“术化”、“德化”、“仁化”、食化”、“俭化”六篇，计六卷，凡一百零九章，率皆从二字为题。但往述为一百一十篇，盖原有序篇计之。

　　“其说多本黄老道德之旨，文笔简劲奥质”。大抵本齐物以言道化，本虚无以言术化，本无为以言德化，本道德以言仁化，本税多民饥以言食化，本见素抱朴以言俭化。多先列举自然现象，如蛇化为龟、雀化为蛤之类，从中类推出哲理，以明超脱生死及修身治国之道，即所谓君子体物而知身，体身而“知道”（卷二）之意。首二卷主要阐述了出生死、入神化之道，为本体论、自然观；后四卷主要论述修身治世之道，属政治观、伦理观。全书基本上发挥老庄学说，禀承了传统道教思想。其以“化”名者，盖从万物变化之道立论，阐述一切皆化的自然观和均食节俭的社会观。

　　该书所论述的最高哲学范畴是“太虚”，亦即虚，谓“太虚一虚也”。世界万物从虚中逐步化生而产生，又逐渐复归于虚，一方面又从虚中化生出自然形体，“虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死，死复化为虚”（《死生》）。化化无间，如环之无穷，而皆出于道，以虚无为体。另一方面，他认为社会生活也是从虚中而化生出来的，“虚化神，神化气，气化形，形化精……悖乱化甲兵，甲兵化争夺，争夺化败亡”（《大化》）。肯定了先有自然之化，然后才有社会之化。

　　此书中“太虚”这一概念，为北宋时哲学家张载所沿用，并进一步将其与气等同起来，提出“太虚即气”的命题，可见对后来宋明理学之影响。

　　此书还继承了《阴符经》“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗”的思想，认为“天地盗太虚生，人虫盗天地生，虫营虰盗人虫生”(《天地》)。即在太虚生天地等过程中渗透进“盗”的思想，可见对传统道教思想的禀承。在“太虚”与“道”的关系问题上，谓道之委也；“虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也”。即顺任道的发展则由虚生神、生气、生形以致万物而不得变通，利用道的法则也可以朝相反的方向发展。“道之用也；形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也”。这种思想可以说开导了后来内丹“顺则生人，逆则成丹”说的理论先河。

　　其最高修持境界是“养虚”，是以“古圣穷道塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”（《紫极宫碑》），能养虚则虚明通达，以至“有无相通，物我相同，其生非始，其死非终。知此道者，形不可得毙，神不可得逝”（《太虚》）。这种“物塞虚通”之说对理学家周敦颐提出“物则不通，神妙万物”的思想有直接的影响。

　　书中的社会历史观，完全是从同情人民的立场出发的。作者不但揭露了五代战乱时期“民腹常馁”的社会现实，而且将一切社会罪恶的渊薮归结到统治者、剥削者的私欲。对“穷民之力以为城郭，夺民之食以为储蓄”，使民饥馁之统治者，力抨击之。有云：民之食，“王者夺其一，乡士夺其一，战伐夺其一，工艺夺其一，商贾夺其一，道释之族夺其一，稔亦夺其一，俭亦夺其一。所以蚕告终而缲葛苎之衣，稼云毕而饭橡栎之实”。是故，作者强烈地遣责不平、不义的封建王法，王者之刑理不平，斯不平之甚也；小人之道救不义，斯不义之甚也！对剥削阶级的反抗是出于无奈，“非兔狡，猎狡也；非民诈，吏诈也。慎勿怨盗贼，盗贼惟我召；慎勿怨判乱，判乱禀我教”。并认为要使天下太平，使人民能安居乐业，就要求统治者自己要“俭”，认为“俭可以为万化之柄”。

　　该书还对道教养生学中的重要概念“守一”作了别致的解释，云：“议守一之道莫过乎俭”。这对宋代李靓的“均田”平等的思想有极大的影响。

　　另外，此书中还有关于凸凹透镜知识的叙述，云：“小人常有四镜∶一名圭，一名珠，一名砥，一名盂。圭视者大，珠视者小，砥视者正，盂视者倒”（《化书·四镜》）。此书以一切皆化的自然观和小农平均主义理想的社会观为主轴，对道家、道教的思想多有阐发，因此，在中国思想史上占有重要的地位。《化书》作为道教的重要经典之一而收入《道藏》，从北宋陈抟开始直到元，全真道、十方丛林之规制都把《化书》作为必读的经书。

　　此书的版本很多，题名《化书》分为六卷者有：《正统道藏》太玄部本，《宝颜堂秘笈·广集》本，《四库全书·子部·杂家类》本，《墨海金壶·子部》本，《反约篇》本，《榕圆丛书·丙集》本，《正觉楼丛刻》本，《道藏举要》第五类本；题曰《谭子化书》的亦分六卷者有∶《道书全集》本，《二十子》本，《唐化丛书·子馀》本，《说郛》宛委山堂本；明杨慎之评本，收入《合刻周秦经书十种》；杨慎评、卢之颐之校本，收入《合诸名家批点诸子全书》；明《续道藏》冠帙重收，题《谭子化书》；分为一卷的还有《盐邑志林》本，《珠丛别录》本，《影印元明善本丛书十种》本。《诸子褒异》收录分为三卷，明王一清注不分卷，收入《重刊道藏辑要》危集。题名《齐丘子》收入《子汇》。明归有光辑评的《谭子》本，收入《诸子汇函》。明王一清撰《化书新声》七卷，有《四经》本，其演其化，可资参考。